男性と女性の社会的不平等の程度は、文化間および歴史的に、ほぼ平等から女性の極端な不利益までさまざまであった。このような変動は、技術と経済の種類（例：工業、農業、園芸、採集）および女性の経済における役割に関連している。ある社会における女性の地位は、その社会の支配的な性別関連イデオロギー、それが世俗的であるか宗教的であるか、またはその両方であるかに密接に関連している。支配的な性別関連イデオロギーとは、社会が各性に適切な行動、性格、興味などをどのように定義し、彼らの権利、義務、および報酬の違いをどのように説明し、正当化するかを指す。女性が社会的に価値ある資源へのアクセスにおいて男性に比べて不利であり、支配的イデオロギーがそのような不利益を説明し、正当化する場合、私たちはその用語として「性差別」を使用する。性差別は、ある程度、現代社会で普遍的である。
技術的に単純で余剰を生産しない社会（園芸と狩猟採集）では、女性の生産的役割は通常、彼女たちが通常40から80パーセントの食料を提供する限り、集団にとって中心的である。このような社会では、性差別は最小限から存在しないまでであり、その宗教的イメージは一般的に女性原理を組み込んでいる。技術が複雑になるにつれて、交易および家族の向上のための余剰商品の生産が主な目標となる。これが起こると、男性が経済資源をますます支配するようになり、宗教はますます男性原理を強調するようになる。
最も極端な女性の社会経済的不利は、一般的に農業および牧畜社会で見られる。ほとんどの偉大な世界宗教、つまり部族レベルを超えて広がったものは、農業または農業と牧畜の混合社会で発展した。一神教になったもの（例：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）は、神と元々の創造の概念から完全に女性要素を排除した。彼らは性別を悪意のある方法で見るようになった。女性は聖職者などの公式の宗教的役割から排除され、汚染されたものや誘惑者として定義され、男性親族の世俗的および聖なる権威に服従させられた。一神教が発展しなかった場合でも（例：ヒンドゥー教、儒教）、女性の推定される先天的な劣等性に基づいて、同様の女性への制御が宗教によって正当化された。
極端に性差別的な社会における非常に一般的な慣行の一つは、男性の性的行動よりも女性の性的行動をはるかに厳しく制御することであった。これは、「適切な」父性を確実にするために行われ、これは父から息子への財産の世代間伝達と関連している。それはプルダ（ヒンドゥー教およびイスラム教の伝統における女性の完全な隔離）などの極端な形態や、未婚の女性の監視、女性の体と顔をほぼ完全に覆うこと、または単に前婚前の処女喪失または姦淫を犯した女性（男性だけでなく、より厳しく罰される）を罰するダブルスタンダードなどの穏やかな形態を取る。イデオロギー的な正当化はしばしば女性の極端な性的性質と、これが男性にとってどのように義務からの逸脱を惹き起こすかを強調する。放置された場合、女性の性的行動は社会集団に対して危険を構成すると思われる。このような場合、女性のイメージは鮮明に二分される：宗教的および社会的規範に従う純粋で処女的、または貞淑な女性（レディ）と、神と社会に反抗した汚れた娼婦のような誘惑者、堕落した女性である。性的行動に基づいて男性を二分する同様のものは存在しない。言語はしばしば、境界を越えた女性や、より一般的に女性の特定の部位を指す「汚い言葉」の広大な用語を生み出すことによって、この現象を反映する。したがって、女性は本質的に彼女らの性的行動と性的行為に基づいて定義され、抑圧された女性の性的性質を抑制しようとする試みにおいて、女性が性的対象とされるという皮肉が生じる。さらに、抑圧的な側面が取り除かれたとき、物象化はすぐには消えないことが、現代の広告やポルノグラフィーによって示されている。
男性による女性への広範な制御は、多くの女性にとって受動性、幼稚な依存性、および責任ある成人として機能する能力の欠如という特徴をもたらす可能性がある。少なくとも女性はこのようにステレオタイプ化されている。そのような特徴やステレオタイプは、さらに男性の支配の「必要性」を示唆する。責任を持って独立して成長する機会を否定された女性は、余剰を生産する社会では相対的に価値が低いとされる家庭の役割にのみ適していると定義される。この基準で、女性は第二の方法で物象化される。彼女らが家庭の役割に従い、性的に適切な方法で振る舞う限り、彼女らは賞賛され、さらには崇拝されるかもしれないが、それは自然が彼女らに創造したと思われる役割である理想化された母親としてのみである。
彼らの社会の文化的、公的な側面を制御する男性は、そのような制御を正当化するイデオロギーを生み出す機関を含め、何が価値があり、尊敬され、適切であると定義されるかを決定するゲートキーパーとなる。男性の女性に関するイメージが公式の、社会的な定義となる。男性は人間性を定義し、フランスの実存主義者シモーヌ・ド・ボーヴォワールの言葉で、女性は単に「他者」になる。相当な研究は、「人間」と「男性」の概念が一致する傾向があるが、「女性」とは異なることを示唆している。女性が絵画、音楽作品、詩、科学論文を生み出す場合、それは男性が設定した基準によって評価されるが、実際に男性のゲートキーパーが女性の作品を評価するに値すると見なす場合である。そのような基準は普遍的で偏見のないものとして受け取られ、特定の人々の社会的起源を超えた自らの現実を想定し、時間と空間を超えて適用可能と見なされる。性差別的な社会で文化的な遺物を生み出す女性は二重の束縛に捕らえられている：彼女らは普遍的と定義された男性の基準を満たそうと試みることができるが、彼女らは男性ではないため、認識を競う際に不利である；または、彼女ら自身の経験と品質のアイデアに従って生産することができ、彼女らの製品は通常、社会的なゲートキーパーによって劣っていると定義される。したがって、例えば、籠細工、織物、針仕事における女性のアートは「工芸品」としてのみ構成されるが、絵画、石、青銅における男性のものは「美術」とされる。
判断基準のほかに、世界に対する男性の仮定、男性の定義、および問題と見なされるものに対する男性の認識がすべて「現実」と同義となる。西洋の科学は、性差別がどのように侵入して、もっとも客観的なタイプの文化的生産でさえ形成するかの数多くの例を提供してきた。たとえば、17世紀のヨーロッパの科学者は、精子が微小な胎児を運んでいると定義し、女性はその成長のための環境を提供するだけであるとした。その結果、子供は「明らかに」父親に属する。「医師が19世紀に助産婦から出産を引き継いだとき、妊娠と出産はますます問題、あるいは一種の病気として定義されるようになった；結局のところ、医師は正常な出来事を治療しない。1970年ごろまで、人類学者は先史社会における女性の食料供給への広範な貢献をほとんど無視し、家族と社会の生存に男性の狩猟が中心であるという理論を発展させた。ジークムント・フロイトとその追随者は、女性の正常な特徴としてマゾヒズム、受動性、ナルシシズムを定義し、女性の先天的に劣った良心を説明する理論を発展させた。心理学者キャロル・ギリガンは、男性と女性が基本的に異なる道徳行動の概念を使用していることを示した。前者は道徳性を抽象的な原則に基づける傾向があり、後者は具体的な関係に対する懸念に基づける傾向がある。しかし、心理学の分野は男性のアプローチが道徳行動の一般的な概念と同義であり、したがって女性はより道徳的ではないと仮定している。経済学者と社会学者は労働力の観点から労働を定義し、家事労働者の家庭労働を無視し、「彼女らは『働かない』」と暗示している。
世界を定義し、判断基準を形成する力は、自分自身のイメージと利益に合わせて社会文化世界を形成する力である。経済現象に根ざし、イデオロギーによって正当化され拡大された性差別は、そのような力を男性に与える。その結果、定義力は性差別を強化する。極端な性差別が存在するとき、女性はすべての種類の権利、資源、および機会を単に否定されるだけでなく、自分自身、自分の経験、および自分の作品を価値があり、価値があるもの、時には現実でさえあると定義する能力を否定される。
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