20世紀は、科学技術の指数関数的進歩と、世界中での民主主義と人権の普及の時代であった。それはまた、世界大戦、ジェノサイド、全体主義イデオロギーの暗く野蛮な時代でもあった。これらすべての混乱に心を奪われながら、人類は偶然にも自然環境を損ない、惑星の非再生可能資源を無謀に消費してしまった。これにより、完全な生態系の消去と数千の種の絶滅が加速された。
新しい世紀が始まるにあたり、我々はこの錯乱から目覚め始めている。今こそ、惑星を破壊する前に落ち着く準備ができているかもしれない。無限の未来に向けて全ての人に持続可能な生活を提供するために何が必要かを計算する時が来た。この世紀の問題は、我々自身と我々を支える生物圏のために、どのようにして永続性の文化へと移行できるかである。
世界人口が60億を超え、中世紀までに80億以上に達する途上で、一人当たりの淡水と耕作可能な土地は、資源専門家が危険と認めるレベルに降下していることを考慮せよ。生態学的足跡―食料、水、住宅、エネルギー、交通、商業、廃棄物吸収のために各人が使用する生産的な土地と浅い海の平均量―は、開発途上国では約1ヘクタールだが、アメリカ合衆国では約9.6ヘクタールである。全人類の足跡は2.1ヘクタールである。現在のアメリカの消費レベルに世界中の人々が到達するためには、既存の技術ではさらに4つの地球が必要になる。同時に、ホモ・サピエンスは惑星の歴史上初めてその疑わしい区別を達成した地球物理学的な力となった。私たちは、少なくとも二十万年間で最高レベルの大気中二酸化炭素を推進し、最終的にはどこでも悪いニュースとなる地球温暖化に貢献した。
要するに、我々は環境の世紀に入った。即時の未来はボトルネックとして想像されている。科学と技術、自己理解の欠如と頑固さが、我々を今日の地点に導いた。今や、科学と技術、先見の明と道徳的勇気が、我々をボトルネックを超えて導かなければならない。
「待って！ちょっと待って！」それは経済学者の声である。
２世紀にわたる終末論にもかかわらず、人類は前例のない繁栄を享受している。環境問題は存在するが、解決できる。それらを進歩の残骸と考えればよい。産業国の国内総生産は引き続き上昇している。1950年以降、一人当たりの所得は継続して上昇している。同じ期間中、世界人口が年間1.8%という爆発的な割合で増加しているにもかかわらず、貧しい国々の食物カロリーの半分以上の源である穀物生産は、1950年代初頭の1人当たり275キログラムから1980年代には370キログラムに増加している。
２世紀にわたり、マルサスの亡霊は未来学者の夢を悩ませた。指数関数的に増加する人口は、世界の限られた資源を上回り、飢餓、混乱、戦争を引き起こすと、終末論者は主張した。このシナリオは時々地元で展開された。しかし、それはマルサス理論よりも政治的な誤管理の結果であったことが多い。人間の創意工夫は常に人口増加に対応し、ほとんどの人々が繁栄する方法を見つけてきた。
天才と努力が、人間の生活のために環境を変えた。我々は、野生で不愉快な世界を庭園に変えた。人間の支配は地球の運命である。私たちが引き起こした有害な撹乱は、進行中に緩和され、逆転されることができる。
環境主義者は異なる世界観を持っている。確かに、多くの点で人間の状態は劇的に改善されている。しかし、あなたは絵の半分しか描いていない。あなたの世界観が示唆するように、人類は無限に大きく柔軟な惑星上で経済主導の楽園を作り出す方法を学んだ。しかし、地球は有限であり、その環境はますます脆弱になっていることは明らかである。誰もが国内総生産や企業の年次報告を見て、世界の長期的な経済的将来の適切な予測を期待すべきではない。実際の世界を理解するためには、自然資源専門家の研究報告をそこに追加する必要がある。
我々は、経済と環境の両方を気にかける人々が異なる文化の存在を意味するものとして、これら２つの極端な経済未来の見解を提示することを望んでいない。世界の状態を予測する際に考慮される要因、未来をどれだけ遠く見るか、そして非人間的な生命をどれだけ気にかけるかで、２人の論者は異なる。今日のほとんどの経済学者は、世界には限界があり、人類の人口はそれほど大きくなる余裕がないことを非常によく認識している。彼らは、人類が生物多様性を破壊していることを知っている。彼らはそれについて多くの時間を考えるのが好きではないだけである。
環境主義者の見解、または環境主義は幸いにも広まっている。この見解の本質は次のように定義されている。地球は、他の太陽系惑星とは異なり、物理的な平衡状態にない。それは、生命を持続可能にする特別な条件を作り出すために、その生きた殻に依存している。その表面の土壌、水、大気は、数億年にわたって生物圏の活動によって現在の状態に進化した。生物圏は、極めて複雑な生き物の層である。生物圏は、毎日私たちの世界を新たに創造し、それを独特の物理的非平衡状態に保つ。我々が生態系を破壊し、種を絶滅させるとき、我々はこの惑星が提供する最大の遺産を劣化させ、それによって我々自身の存在を脅かす。
これが環境主義の本質である。それは、地球の健康に捧げられた人々の指導原理であるが、まだ一般的な世界観ではない。環境に対する相対的な無関心は、人間の本性の深いところから生じる。人間の脳は明らかに、小さな地理の一部、限られた親族の帯、そして未来の2、3世代にのみ、感情的に自分自身を捧げるように進化した。なぜ私たちはこの短期的な方法で考えるのか？その理由は単純である：それは私たちの遺産の根付いた部分である。何百万年もの間、小さな親族や友人の輪の中で短期的な利益のために努力した人々は、彼らの集団的な努力が彼らの首長国や帝国を崩壊させたとしても、より長生きし、より多くの子孫を残した。遠い子孫を救うことができたかもしれない長期的な視野は、本能的に集めるのが困難なビジョンと拡張された利他主義を必要とした。
環境に関する理論のジレンマは、短期的価値と長期的価値の間のこの対立から生じる。自分の部族や国の近い未来の価値を選択することは比較的簡単である。理論上少なくとも、地球全体の遠い未来の価値を選択することもまた簡単である。一方で、これら二つのビジョンを組み合わせて普遍的な環境倫理を作り出すことは非常に難しい。しかし、私たちはそれを組み合わせなければならない。なぜなら、普遍的な環境倫理こそが、人類とその他の生命を、私たちの種が愚かにも突入してしまったボトルネックを通して安全に導く唯一の指針だからである。
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