政治におけるリベラリズムは、憲法、法律、政治的提案が合理的意志に基づく個人の自由を促進すべきであるとする教義である。この基準が曖昧であるため、「リベラル」という称号を主張するさまざまな相反する見解が存在している。
リベラリズムの中心的な考えを把握する一つの方法は、リベラリズムが何でないかを考えることである。リベラルの観点から見ると、奴隷と農奴は最も惨めな人々である。奴隷は任意の専制政治の犠牲になり、農奴は習慣的な規則と義務によって抑圧的に規制された生活を送るためである。どちらも合理的意志を行使することができない。専制政治と封建制はリベラリズムの双子の敵である。
「リベラル」という言葉は、憲法のタイプや政治党の傾向を記述するために使用されることがある。リベラルな憲法は、法の支配、政治組織の自由、独立した司法、世論に反応する政府の確立によって特徴付けられる。このような憲法制度の中で、「リベラル」という言葉は、通常、憲法上の手段によって変化を促進する党または傾向を記述するために使用される。これは、「保守的」傾向が一般に変化に反対し、受け継がれた価値を支持するのと対照的である。
リベラルと保守的傾向の区別のモデルは、19世紀のイギリスの政治である。しかし、リベラル国家の政治党は一般に、あらゆる政治的原理に対して緩やかな関連性しか持たないため、このモデルも不完全である。例えば、20世紀半ばのアメリカ合衆国では、二大政党は両方とも「リベラル」と表現されるかもしれないが、異なる意味である。共和党は個人の事柄に対する政府の介入を最小限にすることを支持していたが、民主党は一般的に、個人の自由を行使するための基本的な条件と考えられているものを、恵まれない個人に提供するための立法を一般的に支持していた。
どこでも、いつでも「リベラル」が現地のニュアンスを獲得している。フランスでは、ローマ・カトリック教会が封建制の体現と見なされていたため、反聖職者主義と関連している。ドイツでは、リベラルは常に古いプロイセンの絶対政府に対して党派政治を支持してきた。ロシアとスペインでは、リベラルは伝統的に政治的民主主義と産業の近代化の政策を支持してきたが、これらの革新がロシアまたはスペインの生活の独特の道徳的資質を破壊すると信じている人々と対立している。
リベラリズムの起源 – リベラリズムは、その最も抽象的な意味で、個人の生活における国家の介入を最小限に抑えることを信じる個人の自由の価値観であるため、その起源は選択した限り遡ることができる。悪魔は、蛇の形でイブを説得し、神の権威の専制から彼女を解放したため、最初のウィグ（リベラル）と呼ばれている。しかし、自由の政治的教義が確実にリベラルと見なされるものとして現れたのは、16世紀と17世紀になってからである。これは、社会契約理論であり、政治権力がもともと自由で合理的な個人によって、自由と社会協力の成果を組み合わせるための装置として設立されたと主張した。したがって、政府は同意に基づいている。
18世紀になると、政府の社会契約理論は、王の神権説という主なライバルを置き換えた。これは、支配者が神から権威を行使することが許されていると主張するものである。社会契約の一般的なバージョンは、支配者と支配される者との間の契約を想定し、人々に契約を破ったと考えられる支配者を置き換える権利を与えた。契約の隠喩は、契約が破られたかどうかを判断するための中立的な当事者を要求するが、政治においてそのような当事者は存在しない。より慎重に考慮された理論 – ホッブズ、ロック、スピノザのそれぞれ – はすべて、この困難を考慮に入れている。後のリベラルな作家は、契約の隠喩を廃止する傾向にある。
18世紀から、リベラリズムの多くの要素が非常に複雑になった。最良の単純化は、「古典的」リベラリズムの歴史を最初に考えることである – 古典的である理由は、それが最初であり、おそらくリベラルの傾向の中で最も純粋であるためである。次に、リベラリズムという名前を共有し、支配的になった平行した政治的見解を考えるべきである。
古典的リベラリズム – 1688年の革命後、イギリスは最も自由な政治慣行を持つ国と考えられていた。革命は、統治者が法的プロセスに従って行動し、司法が政治的支配から独立していることを保証した。ヴォルテールやモンテスキューのようなフランスの作家たちは、多くの点で政府が穏やかであったにもかかわらず、恣意的に行動できるフランスの状況とこれを対比した。自由に有利な感情も、特にフランスとアメリカの植民地で強かった古代ローマへの熱烈な賞賛によって、18世紀に広く促進された。
アメリカ革命はリベラリズムにさらなる推進力を与えた。「独立宣言」の修辞は、すべての人が「生命、自由、幸福追求」の権利を持つというリベラルな原則を主張し、すぐにフランス人権宣言によって反響され、リベラルな考えがヨーロッパ全土で革命的な発酵の手段となった。
19世紀のリベラリズムは、伝統的な慣習の合理化と地球の資源の回復に向けたより大きな動きの政治的な側面と見なすことができるが、リベラル思考には複雑さが侵入し、それ以来リベラリズムを曖昧にしている。多くのリベラル思考の人々は、貧困層や「恵まれない」と考えられている他のグループの状況に関心を持ち始めた。彼らにとって、これらの問題に対して国家の介入に基本的に反対するリベラリズムの基本的な異議は適切ではないように思われた。多くの問題は、代表政府によって取られる集団主義的な措置によってのみ解決できる。
この意見の結果として、大量の社会福祉立法が生まれた。また、リベラル教義内に一貫性のない状態も生じた。リベラリズムは、社会生活の国家規制を最小限にすることに強く敵対する傾向と、人種偏見から産業汚染に至るまでのさまざまな問題を解決するために国家の強制力を利用する傾向を同等に包含している。
「新しい」リベラリズム – この第二の傾向の成長を理解するためには、実質的に別のリベラリズムの歴史を考慮する必要がある。このリベラリズムの見解は、独立した個人の協会としてではなく、統治者によって管理されるべき生産的な企業としての近代国家の概念から派生している。これは、ジョン・カルヴァンやフランシス・ベーコンのように異なる人々が持っていた概念であり、その神学的根拠は、人々が地球の果実を楽しむべきであるというキリスト教の命令にある。18世紀に、この概念は啓蒙と呼ばれる一連の教義として開発され、普及した。
「啓蒙」のアイデアはヨーロッパ全土に急速に広まり、2つの非常に異なる場所で好意を得た：政治活動から一般的に排除されていた町の中産階級と、ヨーロッパの多くの絶対君主の間である。その結果、18世紀後半の政治は、一方では改革王と大部分が中産階級の官僚によって支持され、他方では一般的に貴族である確立された法人や議会との間で、一般的に解決されるようになった。
「啓蒙的専制君主」は、自らを「国家の最初の奉仕者」と見なし、その主題を国家の目に等しいと見なすことによって、その絶対的な権力を正当化した。役に立つ知識を教える学校を設立し、能力に基づく公務員制度を確立し、都市計画を開始し、教会の特権を減らし、国家の富を増やそうとした。
このタイプの政策は、プロイセンのフリードリヒ大王、ロシアのキャサリン、オーストリアのヨーゼフ2世、スペインのカルロス3世など、他の人々によって、さまざまな成功をもって追求された。改革者の君主と大臣たちは、貴族と教会との闘いに巻き込まれた。問題は封建的な習慣と、国家を効率的な機関に変えようとする中央集権的な合理性との間にあった。
フランスの場合が決定的であり、一連の改革的な君主と大臣が教会と貴族にあまり影響を与えることができなかった。最終的に、暴力的な革命が非効率的なブルボン王朝を一掃し、改革者のプログラムをはるかに成功裏に実施し、その結果、大きな軍事力を達成したはるかに冷酷な革命的およびナポレオン政府に有利になった。19世紀のドイツでの同様の改革も、軍事効率を大幅に向上させた。
この形式のリベラリズムは、ヨーロッパ大陸で支配的であった。封建的および確立された利害関係という1つの敵を共有し、いくつかの政策の観点で古典的リベラリズムと連携しているため、古典的リベラリズムに関連している。しかし、古典的リベラリズムが一貫して国家の権力に敵対しているのに対し、新しいリベラリズムはその目標を共有するあらゆる国家の権力に友好的である。
後の知的発展の多くが新しいリベラリズムに推進力を与えた。まず、19世紀の終わりに、ヨーロッパ人の間で共感的な感受性が発達した。古い政治的な正義への関心は、新しい幸福への関心によって揺さぶられ、政治的な議論は社会の配置によって幸福から奪われたと考えられていた人々の階級に関心を持った：奴隷、囚人、女性、貧困者、売春婦、人種的少数者など。このような懸念への関与は、19世紀の多くの人々をリベラリズムから社会主義へと導き、これはある形で近代リベラリズムの変更版である。
第二に、多くの人々が官僚組織の可能性に魅了され、それに比べて資本家起業家の当たり障りのなさは時代遅れで非効率的に見えた。第三に、情熱を制御し、権威にコミットした人から、権威に対抗した人に道徳的な賞賛が向けられた。第四に、以前は「人間の本性の原罪」に帰せられていた多くのことが、社会構造の非合理的な火に帰せられるようになった。そして最後に、これらの啓蒙的なアイデアは、以前は専制主義と関連していたにもかかわらず、フランスの革命家による後援から民主的な支持を得た。これらすべての考慮事項が、近代リベラリズムの進歩を促進した。
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