写真はニューヨーク・タイムズにピューリッツァー賞をもたらした。1994年4月13日のタイムズでは、その年に同紙が獲得した3つのピューリッツァー賞を祝う全面広告が掲載された。タイムズはこの受賞写真を以下のように記述している。「ニューヨーク・タイムズに対して、ケビン・カーターがスーダンで飢餓に倒れた少女の近くに止まるハゲワシの写真を撮影した。この写真は飢餓の象徴となった。
写真が初めて掲載されたとき、それは再び政治的暴力と南スーダンの内戦の混乱が原因で発生した飢饉の物語とともに掲載された。タイムズの自己満足的な報告は、画像の衝撃的な効果を十分に呼び起こすことができない。子供はほとんど赤ん坊より大きくなく、裸であり、弱さや病気でうずくまっているように見え、動くことができないようだ。彼女は無防備だ。母親も、家族も、誰も彼女をハゲワシから守ったり、飢餓で死んで食べられるのを防ぐ人はいない。画像は彼女が見捨てられたことを示唆している。なぜか？読者は再びさまざまな苦しみのシナリオを想像するように導かれる：彼女は強制的な移動の混乱で失われた、彼女の家族が死んだ、彼女はより生存可能な子供たちを守るために死にかけている近くで見捨てられた。画像の大成功は、それが読者にもっと知りたいと思わせることである。なぜこの内戦と飢饉の無垢な犠牲者は無防備なのか？ハゲワシは危険と悪を体現しているが、より大きな危険と実際の悪の力は「自然界」にはなく、政治世界にある、たとえば近くの軍服を着た人々やハルツームの政府のオフィスにある。飢饉はスーダンで政治戦略となっている。
この写真は何度も再印刷され、難民に食料を提供するための資金を調達しているいくつかの非政府組織の広告で複製されている。これは、社会行動を動員するために道徳的感情を利用する典型的な例である。この写真を見て、子供を守りハゲワシを追い払いたいと思わずにはいられないし、ある援助機関が言うように、寄付をすることで他の子供たちが同じ無慈悲な非人間的な方法で倒れるのを防ぎたいと思う。
写真は他の質問に答えるための言葉を求める。カーターは、子供を守るために何かをすることなく、どのようにしてハゲワシがそんなに近づくことを許したのか？写真を撮った後、彼は何をしたのか？ある意味でポーズをとったのか？カーターが効果的な写真を構成するために時間をかけ、彼女が死にかけているこの時点で重要かもしれない数分間、子供を救う代わりに選んだのであれば、彼はまた子供の状況のせいではないのか？
この写真は、他の質問に答えるための言葉を求めている。なぜカーターは、子どもを守るために何かをしないで、ハゲタカがこんなに近づくのを許したのか。写真を撮った後、彼は何をしたのか。ある意味でポーズを取ったものだったのか。死にかけている子どもを救う代わりに、効果的な写真を構成するために、おそらく彼女が死にかけているこの時点で重要だったであろう数分間を選んだケビン・カーターも、子どもの状況に対して非難されなければならないのではないか。
カーターと死にかけている子どもとの関係（または非関係）に特有のこれらの道徳的な問いは、1994年7月29日、ピューリッツァー賞が授与されてから数ヶ月後、ケビン・カーターが33歳で自殺したというニューヨーク・タイムズの訃報が掲載された時に、さらに強化された。
苦しみについての観察や読み物、特に他の場所で存在する苦しみについては、エンターテインメントの形態となっている。トラウマの画像は、我々の政治経済の一部である。新聞が売れ、テレビ番組が視聴率を獲得し、キャリアが進み、仕事が生み出され、苦しみの画像の消費と横取りを通じて賞が授与される。ケビン・カーターはピューリッツァー賞を獲得したが、彼の勝利は、無名の小さな女の子の悲惨さ（おそらくは死）によって得られたものであった。文化的プロセスのグローバル化における人間の悲惨さの横取りの、より疑わしい側面こそが、対処されなければならない。
遠くから苦しみを見ることから伝わってくるメッセージの一つは、西洋社会の混乱とカオスにもかかわらず、我々は何となくこのアフリカの社会よりも優れているということである。我々は道徳的な地位を得て、私たちの組織の一部は財政的および政治的に利益を得ているが、我々が代表または横取りしている人々は、その場所にとどまり、徐々にハゲタカに囲まれて死んでいく。いわゆる「無秩序な資本主義」の時代における苦しみの「消費」は、19世紀後半の見解とそう変わらない。非キリスト教の土地での野蛮な蛮行は、我々自身の文明をより高い発展レベルで評価することを正当化したという見解であり、それは植民地主義の搾取を正当化した。これらは、道徳的、商業的、政治的に深く関わり合っている文化的表現の形態である。ハゲタカと子どもの画像が、植民地主義の残酷な歴史だけでなく、「近代化」とグローバル化（市場と資金調達）のより最近のプログラムの疑わしい文化的バゲージを含む文化的含意を持つという点が重要である。
世界の政治的および経済的な搾取が、深刻な形態の苦しみの画像を遠くから搾取する効果の一つは、それが視聴者を鈍感にすることである。視聴者は残忍な虐殺の膨大な数に圧倒される。見るべきものが多すぎ、何かをするには多すぎるように見える。したがって、複雑な問題は理解も修正もできないという我々の時代の支配的な感覚は、苦しみの画像の大量グローバル化と組み合わさって、道徳的疲労、共感の枯渇、政治的絶望を生み出す。
写真は、社会生活の専門的変容であり、政治的に関連する修辞であり、皮肉にも経験を自然化する構築された形態である。マイケル・シャピロが指摘するように、表現は存在の不在であるが、現実が私たちに完全に存在することはない — それが私たちにとってどのように現実であるかは常に何らかの表現的実践を通じて媒介される — 表現を模倣的なもの（現実の正確なコピー …）と考えるとき、私たちは何かを失う。
専門的および政治的変容の文化的プロセスは、人間の問題を理解し、政策対応を準備する方法にとって重要である。しかし、理解と準備のプロセス自体が問題に加える。
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