環境は、我々の想像の産物と言えるかもしれない。世界の多くについて我々が経験から知っていることは、他の人々から学んだ物語、慣習、アイデアを通じて私たちに関連している。プロセスと遷移は、根本的に象徴的で抽象的な概念的用語で捉えられる。これは、都市に住む現代人にとっても、森に住む農業者にとっても同じであり、おそらくそれ以上である。自然についてのアイデアは必然的に我々の社会的世界を反映している。これが構成主義の基本的な主張である。
その最も過激な形態である「ハード」構成主義は、環境知識のこの象徴的で観念的な性格を非常に真剣に受け止めている。それは、社会的文脈のみが世界を理解するための我々の概念を条件付け、決定し、その過程で実質的に世界を創造すると主張している。この立場は、社会的に強力で影響力のある人々、テレビ上で、そして我々の心の中で真実とされているから物事が真実であることを示唆している。科学の哲学者スティーブ・ウーガーは、「自然と現実は科学的活動の事前決定要因ではなく、副産物である」と強調している。したがって、環境紛争は、より良いまたはより正確なプロセスの説明を持っているからではなく、真実についての合意を作り出すために社会的権力をアクセスし、動員することができるグループが勝利する、自然についてのアイデアをめぐる闘争である。
ほとんどの政治生態学者にとって、このアプローチはあまりにも鋭い二刃の剣である。それは、政治的に権力を持つ環境科学が我々の周りの世界の環境をどのように影響し、創造してきたかを批判的に検討することを可能にするが、このアプローチは非人間的アクターやプロセス（土壌、木、気候など）を結果を説明するために参照することを許さない。これは多くの研究者にとってハード構成主義を魅力的でないものにしている。森に住む人々、遊牧民、宗教哲学者など、他の社会共同体によって持たれている環境の代替構築を受け入れ、評価するための貴重なオープンスペースを提供しながら、このアプローチは人間の象徴システムを他のすべての現実に対して主権を持つものにし、伝統的な環境科学における経験的な調査を不可能にするように見える。
その結果、ほとんどの政治生態学者は、「ソフト」な形態の構成主義に黙って固執している。それは、我々の現実の概念が実際に実在し、世界に力を持っているが、それらは経験的現実の不完全で、誤った、偏見に満ちた、そして誤った理解を反映していると主張する。つまり、客観的な世界は実在し、我々のカテゴリー化から独立しているが、社会的に条件付けられた主観的な概念システムと科学的方法を通じてフィルタリングされる。この構成主義アプローチ内では、客観的事実の誤解または科学的探求に入る社会的偏見のいずれかに注意を集中させる異なる強調点がある。
最初のケースでは、「人種」のような世界の偽りで社会的に偏見のあるカテゴリーは、それらの現実-一貫した、人種によって異なる遺伝的差異―が客観的に存在しないとしても、理解し、探求することが重要である。人々が経験的にそれらを保持しているので、これらの概念または社会的構築は世界に違いをもたらし、しばしば有害な効果をもたらすため、理解される必要がある。この「社会的対象」アプローチは、生態学的科学が土壌侵食のような実際の環境トレンドを明らかにすることができると仮定できる政治生態学者にとって魅力的であり、社会的調査は無知な人々が権力に満ちた社会的プロセスを通じて世界の偽の絵を作り出す方法を示すことができる。このアプローチは、自分たちを科学者と考えるほとんどの研究者にとって満足のいくものである。彼らは、科学の道具を使って問題を見る方法が、自然の偏見に満ちた誤った見方を暴露するのに役立つと主張できる。
しかし、科学的実践にこのようなアプローチが置く信頼は、非常に問題がある。ラディカルな構成主義者が説得力を持って指摘しているように、そして科学の歴史が明らかにしているように、科学的調査のカテゴリーは、素人の間違った常識的概念と同じ次元の「社会的対象」である。
生態学の歴史は、この点で啓示的である。自然システムの運用の支配的な理論は、一貫してその時代の支配的な社会言語と仮定を反映してきた。産業全盛期に登場した生態学の科学は、機械工学からの比喩と概念に大きく依存し、バランスと対称性を中心に構造化された秩序だった、周期的なプロセスに依存してきた。また、ロマン主義哲学や、ヘンリー・デイビッド・ソローのようなロマン派作家に見られる全体主義と相互依存への執着にも大きく、やや矛盾して依存してきた。これらの比喩は、科学が依存しているものであり、近年、それらが現実を不十分に反映しているか、変化する社会文化的コードに合わないため、不満足なものになっている。
これは全く驚くべきことではない、生態学者ダニエル・ボトキンは主張する：自然を有機的な全体または神聖に秩序づけられた家として見る以前の観点は、自然の秩序を説明しようとした人々が利用できる社会言語を明確に反映していた。同様に、ドナ・ハラウェイによって詳細に研究された霊長類学の歴史も、同様の社会的に束縛された進化を示している。チンパンジーやゴリラに対する探求と実験の変化するトピック（母性本能、攻撃性、競争）は、その歴史的瞬間の社会的関心を反映している。それは、動物行動学の秩序だった進化よりも、現代アメリカ文化の歴史のように読まれる。我々の科学的な自然のアイデアは必然的に、それらが形成された社会条件と支配的な比喩を反映している。これは必ずしも悪いことではない。比喩が変わるにつれて、世界について考え、再発明する新しい方法が現れる。科学は「社会的対象」から自由ではない。
政治生態学へのアプローチとして、これはおそらく最も一般的で魅力的な妥協点である。知識はすべて異なるものであり、ほとんどの研究者は主張している。生物学者、牧畜民、歴史家、農民、森林管理者などの異なる経験は、自然界の客観的現実を解釈するための極めて異なるカテゴリカルな構造を実際に生み出す。それでも、これらの知識は、地域の知識を柔軟でありながら厳格な科学的枠組みに取り入れることによって検討することができ、神話から現実を蒸留し、より良い、より解放的な知識を生み出すことができる。科学の社会的に位置づけられた性格を認識しつつ、この方法は依然として争われる主張をテストするために使用することができる。
このアプローチは実用的な妥協であるが、科学と政治の多くの観察者にとっては問題がある。哲学的および歴史的な観点から、それはやや説得力がなく、非対称的である。社会制度的構成主義は、科学的事実が間違っている状況のみが社会的に説明されると主張し、事実および自然に対する真の理解には社会的な要素がないとする。
環境の概念がどのようにして力を持ち、真実になるのかに間違いなく関心を持っている政治生態学者にとって、これはかなり不満足なものかもしれない。このようなアプローチは、「間違い」と信じられているもの、自然の支配的な説明を含むものを説明するためにのみ機能し、その主張が間違っており、科学的に不正確であるとすでに確信している場合に限られる。一般的に、これは他者の主張（国家の石油保全主義者、世界銀行の職員、種子会社の代表者などの「敵」）を「構築物」として処理し、他の当事者の主張（地元の牧畜民や漁師などの「味方」）を環境「知識」として支持することを意味する。これらの味方の知識でさえ、科学の実践的なテストに失敗する場合（それが何を意味するにせよ）、それらも構築物となる。
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