「情報に溺れ、知恵に飢えている」とは、世紀の変わり目にアメリカの生物学者E.O.ウィルソンが述べた言葉である。スマートフォン時代に至り、私たちの精神生活がこれまで以上に断片化し、散漫になっていると感じるのは容易だ。情報過多の世界において、「注意経済」というフレーズはしばしば使用される。これは、私たちの注意を限られた資源として情報生態系の中心に置き、様々なアラートや通知がそれを捕らえようと絶えず争っている状態を指す。
これは、デバイスやアプリが私たちを引き込むように意図的に設計されている世界において有用なナラティブであり、また私たち自身の精神的な幸福だけでなく、共感の減少やソーシャルメディアの「兵器化」といった重要な社会問題を考える方法を提供する。しかし、この物語は特定の種類の注意を前提としている。経済とは、特定の目標（利益の最大化など）に資源を効率的に割り当てる方法を扱うものである。注意経済についての議論は、注意を資源としての概念に依存している：私たちの注意は、ソーシャルメディアなどの悪影響から私たちをそらすことを目的として、ある目標に向けて使用されるべきものである。私たちが自分自身の目的のためにそれを利用しない場合、私たちの注意は他者によって利用され、搾取される道具となる。
しかし、注意を資源として捉えることは、注意が単に有用であるという事実を見逃している。それはそれ以上の基本的なものである：注意は私たちを外の世界と結びつけるものである。「道具的」な注意はもちろん重要である。しかし、私たちはもっと「探索的」な方法で注意を向ける能力も持っている：特定のアジェンダなしに、私たちの前に現れるものに真に開かれた状態である。
例えば、最近日本を訪れた際、東京で計画外の数時間を過ごすことになった。渋谷の忙しい地区に出て、ネオンサインや人々の群れの中を目的もなく歩き回った。私の感覚は、パチンコパーラーを通り抜ける際に煙と音の壁に遭遇した。その朝の間、私の注意は「探索的」モードにあった。これは、たとえば、その日の後に地下鉄システムをナビゲートする必要があった場合とは対照的である。注意経済の物語に示されるように、注意を資源として扱うことは、全体的な話の半分しか伝えていない—具体的には、左半分である。イギリスの精神科医で哲学者のイアン・マクギルクリストによると、脳の左右の半球は、私たちに世界を二つの根本的に異なる方法で「提供」する。マクギルクリストは、道具的な注意のモードは、脳の左半球の主要なものであり、それが提示されたものを部品に分割して分析し、分類し、何らかの目的に利用できるようにする傾向があると主張している。対照的に、脳の右半球は自然に探索的な注意のモードを採用する：より体を動かす意識、私たちの前に自己を提示するものに対して、その全体性の中で開かれた意識である。この注意のモードは、たとえば、他の人々、自然界、そして芸術作品に注意を払うときに発揮される。それらに対して目的を持って注意を払うと、あまりうまくいかない。そして、この注意を払うモードこそが、マクギルクリストが主張するように、私たちに世界の最も広い経験を提供するものである。
したがって、注意=資源だけでなく、注意=経験としての明確な感覚を保持することが重要である。これが、アメリカの哲学者ウィリアム・ジェームズが1890年に「私たちが注意を払うものが現実である」と書いたときに念頭に置いていたことだと思う。これは、私たちが何に注意を払い、どのように注意を払うかが、瞬間から瞬間、日々、私たちの現実を形作るというシンプルだが深遠な考えである。また、探索的な注意のモードは、私たちを最も深い目的意識につなげることができる。多くの精神的伝統の中心にある非道具的な注意の練習形態がいくつもあることに注目してほしい。アメリカの禅の教師デイビッド・ロイは、啓蒙されていない存在（サンサーラ）を単に次から次へと物事に固執し、次に固執するものを常に探し続ける状態として特徴づけている。ロイにとって、ニルヴァーナは単にこのような固執から完全に解放された自由で開かれた注意である。一方、フランスのキリスト教の神秘家シモーヌ・ヴェイユは、祈りを「純粋な形での注意」と見なし、人間の活動における「真実、美、善」などの「本物で純粋な」価値はすべて、完全な注意の特定の適用から生じると書いた。
問題は、したがって、二重である。まず、私たちの注意を奪おうとする刺激の洪水は、ほぼ確実に即時の満足感に私たちを傾ける。これは、探索的な注意のモードのためのスペースを奪う。今、私はバス停に着くと、空を見つめるのではなく、自動的に携帯電話に手を伸ばす。私の同乗者も（私が頭を上げるとき）同じことをしているように見える。第二に、その上に、すべての有用性にもかかわらず、注意経済の物語は、注意=資源としてではなく、注意=経験としての概念を強化する。極端な場合、私たちは徐々に注意=経験との接触を失うシナリオを想像することができる。注意は単に利用するためのもの、物事を成し遂げるための手段、価値を抽出できる何かとしてだけ存在する。このシナリオは、おそらく、アメリカの文化批評家ジョナサン・ベラーが彼のエッセイ「注意を払う」（2006年）で「人類が自身の幽霊となった」と表現したような、非人間的なディストピアを含む。
このような結果が極端であるにもかかわらず、現代の心理がこの方向に移動している兆候がある。たとえば、ある研究では、ほとんどの男性が自分自身の装置を使わずに電気ショックを受けることを選んだことがわかった。つまり、彼らが注意を向ける娯楽がなかったときである。また、「定量化された自己運動」の出現を取り上げてみると、これは「ライフログ」を使用して毎日数千の動きや行動を追跡し、自己知識を蓄積することを目的としている。このような考え方を採用すると、データのみが有効な入力となる。直接的で感じられる世界の経験は計算に入らない。
幸いなことに、まだどの社会もこのディストピアには至っていない。しかし、私たちの注意を主張する一連の主張と、それを採掘するための資源として扱うように促すナラティブに直面して、私たちは道具的な注意と探索的な注意のモードをバランスよく保つために努力する必要がある。これをどのように行うか？まず、注意について話すとき、それを経験として、単なる手段や他の目的のための道具としてではなく、枠組みとして擁護する必要がある。次に、私たちがどのように時間を過ごすかを反映することができる。「デジタル衛生」に関する専門家のアドバイスに加えて、開かれた、受容的で、無方向の方法で私たちを養う活動に毎週良い時間を積極的に割くことができる：散歩をする、ギャラリーを訪れる、レコードを聴くなど。
ただ、おそらく最も効果的なのは、一日を通じてできるだけ頻繁に、単に体を持った、探索的な注意のモデルに、ほんの一瞬や二瞬、戻ることである。たとえば、何のアジェンダもなく、自分の呼吸を見守る。高速な技術と即時のヒットが支配する時代には、それが少し物足りなく感じるかもしれない。しかし、「体験」の飾らない行為には、美しさや驚異が存在する。これが、正しい注意の適用が私たちを「永遠への門…瞬間における無限」に導くことができるとヴェイユが述べたときに、彼女が念頭に置いていたことかもしれない。
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